Il pensiero di Fromm mette a confronto due modi profondamente diversi di vivere il legame affettivo. Da un lato c’è un amore che nasce dal bisogno, dalla mancanza e dalla dipendenza emotiva: l’altro diventa una sorta di stampella psicologica, qualcosa che serve a colmare un vuoto interiore. In questa prospettiva immatura, il valore di sé dipende dallo sguardo e dall’approvazione altrui; si ama perché si ha paura della solitudine, del rifiuto, del non sentirsi abbastanza. L’attenzione è centrata su ciò che si riceve, più che su ciò che si è e che si dona. Sul versante opposto emerge una forma di amore che scaturisce da una identità più stabile e da una capacità autentica di donarsi. Qui l’esperienza affettiva non è più un rimedio alla fragilità, ma l’espressione naturale di una pienezza interiore. Non si ama per essere salvati o completati, ma perché si è in grado di aprirsi, di prendersi cura, di scegliere l’altro in libertà. Il bisogno non scompare, ma viene ordinato: non precede l’amore, ne è una conseguenza. Si ha bisogno dell’altro non come oggetto che colma una carenza, ma come persona unica con cui condividere ciò che già si è. In questa prospettiva, l’essere amati è la risposta a un movimento di dono, e non la condizione per sentirsi degni di amare. L’amore diventa così atto creativo, responsabilità e scelta consapevole, non semplice reazione emotiva o rifugio dall’insicurezza.